ersion =========================================================================
T02n0099_p0146b20║   
T02n0099_p0146b21║   雜阿含經卷第二 十一
T02n0099_p0146b22║   
T02n0099_p0146b23║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0146b24║   　　　（五 五 九）　如是我聞：　一 時，佛住 波羅利 弗妬路
T02n0099_p0146b25║   國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利 弗
T02n0099_p0146b26║   妬路雞林精舍。　時，尊者迦摩詣尊者阿難
T02n0099_p0146b27║   所，共相問訊慰勞 已，於一 面坐。語尊者
T02n0099_p0146b28║   阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有
T02n0099_p0146b29║   聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有
T02n0099_p0146c01║   意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。
T02n0099_p0146c02║   云 何 ？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為
T02n0099_p0146c03║   無想故不覺知？」　尊者阿難語迦摩比丘言：
T02n0099_p0146c04║   「有想者亦不覺知，況復無想。」　復問尊者阿
T02n0099_p0146c05║   難：「何 等為有想於有而不覺知？」　尊者阿難
T02n0099_p0146c06║   語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有
T02n0099_p0146c07║   覺有觀，離生喜樂，初 禪具 足住 。如是有想
T02n0099_p0146c08║   比丘有法而不覺知。如是第二 、第三、第四
T02n0099_p0146c09║   禪，空入 處、識入 處、無所有入 處具 足住 。如
T02n0099_p0146c10║   是有想比丘有法而不覺知。云 何 無想有
T02n0099_p0146c11║   法而不覺知？如是比丘一 切想不憶念，無
T02n0099_p0146c12║   想心三昧身作證具 足住 ，是名比丘無想於
T02n0099_p0146c13║   有法而不覺知。」　尊者迦摩比丘復問尊者
T02n0099_p0146c14║   阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解
T02n0099_p0146c15║   脫已住 ，住 已解脫，世 尊說此是何 果、何 功
T02n0099_p0146c16║   德？」　尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想
T02n0099_p0146c17║   心三昧，不涌不沒，解脫已住 ，住 已解脫，世
T02n0099_p0146c18║   尊說此是智果、智功 德。」　時，二 正士共論議
T02n0099_p0146c19║   已，歡喜隨喜，各從坐起去。
T02n0099_p0146c20║   　　　（五 六 ○）　如是我聞：　一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0146c21║   羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住 。　時，尊者阿
T02n0099_p0146c22║   難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前 自
T02n0099_p0146c23║   記說，我當善哉慰勞 問訊，或求以 四道。何
T02n0099_p0146c24║   等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住 心、
T02n0099_p0146c25║   善住 心、局住 心、調伏心、止、觀、一 心、等受，
T02n0099_p0146c26║   分別 於法量度，修 習多修 習已，得斷諸
T02n0099_p0146c27║   使。若有比丘、比丘尼於我前 自記說，我
T02n0099_p0146c28║   則 如是善哉慰喻，或求是，名說初 道。　「復
T02n0099_p0146c29║   次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思
T02n0099_p0146c30║   量住 心，善住 、局住 ，調伏止觀，一 心等受。
T02n0099_p0147a01║   如是正向多住 ，得離諸使，若有比丘、比丘
T02n0099_p0147a02║   尼於我前 自記說，我當如是善哉慰喻，
T02n0099_p0147a03║   或求是，名第二 說道。　「復次，比丘、比丘尼為
T02n0099_p0147a04║   掉亂 所持，以 調伏心坐、正坐，住 心、善住 心、
T02n0099_p0147a05║   局住 心，調伏止觀，一 心等受化。如是正向
T02n0099_p0147a06║   多住 已，則 斷諸使，若有比丘、比丘尼於我
T02n0099_p0147a07║   前 自記說，我則 如是善哉慰喻，或求是，名
T02n0099_p0147a08║   第三說道。　「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱
T02n0099_p0147a09║   行，作如是正向多住 ，則 斷諸使。若比丘、比
T02n0099_p0147a10║   丘尼於我前 自記說者，我則 如是善哉慰
T02n0099_p0147a11║   喻教誡，或求是，名第四說道。」　時，諸比丘聞
T02n0099_p0147a12║   尊者阿難所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0147a13║   　　　（五 六 一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 俱 睒彌國瞿師
T02n0099_p0147a14║   羅園，尊者阿難亦在彼住 。　時，有異婆羅門
T02n0099_p0147a15║   詣尊者阿難所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0147a16║   坐，問尊者阿難：「何 故於沙門瞿曇所修 梵
T02n0099_p0147a17║   行？」　尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」　復問：「尊
T02n0099_p0147a18║   者何 所斷？」　答言：「斷愛。」　復問：「尊者阿
T02n0099_p0147a19║   難！何 所依而得斷愛？」　答言：「婆羅門！依
T02n0099_p0147a20║   於欲而斷愛。」　復問：「尊者阿難！豈非無邊
T02n0099_p0147a21║   際？」　答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，
T02n0099_p0147a22║   非無邊際。」　復問：「尊者阿難！云 何 有邊際，非
T02n0099_p0147a23║   無邊際。」　答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答
T02n0099_p0147a24║   我。婆羅門！於意云 何 ？汝先有欲來詣精
T02n0099_p0147a25║   舍不？」　婆羅門答言：「如是，阿難！」　「如是，婆羅
T02n0099_p0147a26║   門！來至精舍已，彼欲息不？」　答言：「如是，
T02n0099_p0147a27║   尊者阿難！彼精進、方便 、籌量，來詣精舍。」　復
T02n0099_p0147a28║   問：「至精舍已，彼精進、方便 、籌量息不？」　答
T02n0099_p0147a29║   言：「如是，尊者阿難！」　復語婆羅門：「如是，婆
T02n0099_p0147b01║   羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如
T02n0099_p0147b02║   意足，以 一 乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
T02n0099_p0147b03║   何 等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、
T02n0099_p0147b04║   心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子
T02n0099_p0147b05║   修 欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依
T02n0099_p0147b06║   出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼
T02n0099_p0147b07║   欲亦息。修 精進定、心定、思惟定斷行成就，
T02n0099_p0147b08║   依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛
T02n0099_p0147b09║   盡，愛盡已，思惟則 息。婆羅門！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b10║   此非邊際耶？」　婆羅門言：「尊者阿難！此是
T02n0099_p0147b11║   邊際，非不邊際。」　爾時，婆羅門聞尊者阿難
T02n0099_p0147b12║   所說，歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0147b13║   　　　（五 六 二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0147b14║   羅園，尊者阿難亦在彼住 。　爾時，瞿師羅長者
T02n0099_p0147b15║   詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一 面，白
T02n0099_p0147b16║   尊者阿難：「云 何 名為世 間說法者？云 何 名
T02n0099_p0147b17║   世 間善向？云 何 名世 間善到 ？」　尊者阿難語瞿
T02n0099_p0147b18║   師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意
T02n0099_p0147b19║   云 何 ？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調
T02n0099_p0147b20║   伏愚癡，得名世 間說法者不？」　長者答言：「尊
T02n0099_p0147b21║   者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，
T02n0099_p0147b22║   是則 名為世 間說法。」　復問：「長者！於意云 何 ？
T02n0099_p0147b23║   若世 間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，
T02n0099_p0147b24║   是名世 間善向；若世 間已調伏貪欲、瞋恚、愚
T02n0099_p0147b25║   癡，是名善到 耶？為非耶？」　長者答言：「尊
T02n0099_p0147b26║   者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡
T02n0099_p0147b27║   已斷無餘，是名善到 。」　尊者阿難答言：「長者！
T02n0099_p0147b28║   我試問汝，汝便 真實答我，其義如此，當
T02n0099_p0147b29║   受持之 。」　瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡
T02n0099_p0147c01║   喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0147c02║   　　　（五 六 三）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴
T02n0099_p0147c03║   池側 重閣講堂，尊者阿難亦在彼住 。　爾時，
T02n0099_p0147c04║   無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，
T02n0099_p0147c05║   是阿耆毘弟子，俱 往尊者阿難所，共相問訊
T02n0099_p0147c06║   慰勞 已，於一 面坐。時，無畏離車語尊者
T02n0099_p0147c07║   阿難：「我師尼犍子滅熾然法，清淨超出，
T02n0099_p0147c08║   為諸弟子說如是道：『宿命之 業，行苦行故，
T02n0099_p0147c09║   悉能吐之 。身業不作，斷截橋梁，於未來
T02n0099_p0147c10║   世 無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦
T02n0099_p0147c11║   永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義
T02n0099_p0147c12║   云 何 ？」　尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺
T02n0099_p0147c13║   所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以
T02n0099_p0147c14║   一 乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如
T02n0099_p0147c15║   法。何 等為三？如是，聖弟子住 於淨戒，受波
T02n0099_p0147c16║   羅提木叉，威儀 具 足，信 於諸罪過，生怖畏
T02n0099_p0147c17║   想。受持如是具 足淨戒，宿業漸吐，得現法
T02n0099_p0147c18║   離熾然，不待時節，能得正法，通達現見
T02n0099_p0147c19║   觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正
T02n0099_p0147c20║   覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以 一
T02n0099_p0147c21║   乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
T02n0099_p0147c22║   「復次，離車！如是淨戒具 足，離欲、惡不善法，
T02n0099_p0147c23║   乃至第四禪具 足住 ，是名如來、應、等正覺說
T02n0099_p0147c24║   離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，
T02n0099_p0147c25║   於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖
T02n0099_p0147c26║   諦、苦滅道跡聖諦如實知。具 足如是智慧心，
T02n0099_p0147c27║   業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸
T02n0099_p0147c28║   熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離
T02n0099_p0147c29║   車！是名如來、應、等正覺所知所見說第
T02n0099_p0148a01║   三離熾然，清淨超出，以 一 乘道淨眾生、離
T02n0099_p0148a02║   苦惱、滅憂悲，得如實法。」　爾時，尼犍弟子離
T02n0099_p0148a03║   車無畏默然住 。　爾時，阿耆毘弟子離車
T02n0099_p0148a04║   聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何 默
T02n0099_p0148a05║   然住 ？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善
T02n0099_p0148a06║   說法，聞不隨喜耶？」　離車無畏答言：「我思
T02n0099_p0148a07║   惟其義，故默然住 耳。誰聞世 尊沙門瞿曇
T02n0099_p0148a08║   所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法
T02n0099_p0148a09║   而不隨喜者，此則 愚夫，長夜當受非義
T02n0099_p0148a10║   不饒益苦。」　時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘
T02n0099_p0148a11║   弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，
T02n0099_p0148a12║   歡喜隨喜，從座起去。
T02n0099_p0148a13║   　　　（五 六 四）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0148a14║   孤獨園。尊者阿難亦在彼住 。　時，有異比丘
T02n0099_p0148a15║   尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者
T02n0099_p0148a16║   阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」　尊者
T02n0099_p0148a17║   阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。　彼比
T02n0099_p0148a18║   丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。
T02n0099_p0148a19║   尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝歛諸
T02n0099_p0148a20║   根，迴身背住 。彼比丘尼見尊者阿難攝
T02n0099_p0148a21║   歛諸根，迴身背住 ，即自慚愧，起著衣服，
T02n0099_p0148a22║   敷坐具 ，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮
T02n0099_p0148a23║   足，退住 一 面。　時，尊者阿難為說法言：「姊
T02n0099_p0148a24║   妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所
T02n0099_p0148a25║   長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢
T02n0099_p0148a26║   食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷
T02n0099_p0148a27║   愛欲。姊妹！云 何 名依於穢食，當斷穢食？
T02n0099_p0148a28║   謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、
T02n0099_p0148a29║   無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身
T02n0099_p0148b01║   故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行
T02n0099_p0148b02║   故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，
T02n0099_p0148b03║   若力 、若樂、若觸，當如是住 。譬如商客以
T02n0099_p0148b04║   酥油膏以 膏其車，無染著想、無憍慢想、
T02n0099_p0148b05║   無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡
T02n0099_p0148b06║   者塗以 酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩
T02n0099_p0148b07║   拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子
T02n0099_p0148b08║   計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、
T02n0099_p0148b09║   無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受
T02n0099_p0148b10║   梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力 、若樂、
T02n0099_p0148b11║   若無罪觸安隱住 。姊妹！是名依食斷食。
T02n0099_p0148b12║   「依慢斷慢者。云 何 依慢斷慢？謂弟子聞
T02n0099_p0148b13║   某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、
T02n0099_p0148b14║   慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已
T02n0099_p0148b15║   立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：
T02n0099_p0148b16║   『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。
T02n0099_p0148b17║   我今何 故不盡諸有漏，何 故不自知不受
T02n0099_p0148b18║   後有。』當於爾時則 能斷諸有漏，乃至自知
T02n0099_p0148b19║   不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。　「姊妹！云
T02n0099_p0148b20║   何 依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟
T02n0099_p0148b21║   子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何
T02n0099_p0148b22║   不盡諸有漏，乃至自知不受後有。彼於爾
T02n0099_p0148b23║   時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！
T02n0099_p0148b24║   是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬
T02n0099_p0148b25║   欲、和合橋梁。」　尊者阿難說是法時，彼比丘
T02n0099_p0148b26║   尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得
T02n0099_p0148b27║   法、覺法、入 法，度狐疑，不由於他，於正法、
T02n0099_p0148b28║   律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：
T02n0099_p0148b29║   「我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類
T02n0099_p0148c01║   事 ，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露
T02n0099_p0148c02║   懺悔，哀愍故。」　尊者阿難語比丘尼：「汝今真
T02n0099_p0148c03║   實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作
T02n0099_p0148c04║   不類之 罪，汝今自知、自見而悔過，於未來
T02n0099_p0148c05║   世 得具 足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令
T02n0099_p0148c06║   汝善法增長，終不退滅。所以 者何 ？若有自
T02n0099_p0148c07║   見罪、自知罪，能悔過者，於未來世 得具
T02n0099_p0148c08║   足戒，善法增長，終不退滅。」　尊者阿難為彼
T02n0099_p0148c09║   比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起
T02n0099_p0148c10║   去。
T02n0099_p0148c11║   　　　（五 六 五 ）　如是我聞：　一 時，佛在橋池人間遊
T02n0099_p0148c12║   行，與尊者阿難俱 ，至婆頭聚落國北身恕
T02n0099_p0148c13║   林中。　爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難
T02n0099_p0148c14║   橋池人間遊行，住 婆頭聚落國北身恕林
T02n0099_p0148c15║   中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首
T02n0099_p0148c16║   禮尊者阿難足，退坐一 面。　時，尊者阿難語
T02n0099_p0148c17║   諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種
T02n0099_p0148c18║   清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
T02n0099_p0148c19║   「云 何 為戒清淨？謂聖弟子住 於戒，波羅提
T02n0099_p0148c20║   木叉，戒增長，威儀 具 足，於微細罪能生恐
T02n0099_p0148c21║   怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿
T02n0099_p0148c22║   者，隨順執持，欲精進方便 超出，精勤 勇 猛，
T02n0099_p0148c23║   堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。　「苦
T02n0099_p0148c24║   種！云 何 名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不
T02n0099_p0148c25║   善法，乃至第四禪具 足住 ；定身未滿者令
T02n0099_p0148c26║   滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是
T02n0099_p0148c27║   名心淨斷。　「苦種！云 何 名為見淨斷？謂聖弟
T02n0099_p0148c28║   子聞大師說法。如是如是說法，則 如是如
T02n0099_p0148c29║   是入 如實正觀。如是如是得歡喜、得隨
T02n0099_p0149a01║   喜、得從於佛。　「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a02║   法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵
T02n0099_p0149a03║   行者如是如是說，則 如是如是入 如實
T02n0099_p0149a04║   觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨
T02n0099_p0149a05║   喜，信 於正法。　「復次，聖弟子不聞大師說
T02n0099_p0149a06║   法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所
T02n0099_p0149a07║   聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是
T02n0099_p0149a08║   如是重誦已。如是如是得入 彼法，乃至
T02n0099_p0149a09║   信 於正法。　「復次，聖弟子不聞大師說法，不
T02n0099_p0149a10║   聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持
T02n0099_p0149a11║   重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法
T02n0099_p0149a12║   如是如是為人廣說。如是如是得入 於
T02n0099_p0149a13║   法，正智觀察，乃至信 於正法。　「復次，聖弟子
T02n0099_p0149a14║   不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者
T02n0099_p0149a15║   說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以
T02n0099_p0149a16║   先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一
T02n0099_p0149a17║   靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是
T02n0099_p0149a18║   如是得入 正法，乃至信 於正法。如是從他
T02n0099_p0149a19║   聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正
T02n0099_p0149a20║   見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨
T02n0099_p0149a21║   順攝受，欲精進方便 ，乃至常攝受，是名見
T02n0099_p0149a22║   淨斷。　「苦種！云 何 為解脫清淨斷？謂聖弟子
T02n0099_p0149a23║   貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解
T02n0099_p0149a24║   脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進
T02n0099_p0149a25║   乃至常攝受，是名解脫淨斷。」　苦種！尊者阿難
T02n0099_p0149a26║   說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
T02n0099_p0149a27║   說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0149a28║   　　　（五 六 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴
T02n0099_p0149a29║   羅林中，與眾上座比丘俱 。　時，有質多羅長
T02n0099_p0149b01║   者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一 面。　時，
T02n0099_p0149b02║   諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、
T02n0099_p0149b03║   教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住 。時，
T02n0099_p0149b04║   質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣
T02n0099_p0149b05║   那伽 達多比丘房，稽首禮那伽 達多比丘足，
T02n0099_p0149b06║   退坐一 面。　時，那伽 達多比丘問質多羅長
T02n0099_p0149b07║   者，如所說：
T02n0099_p0149b08║   「枝青以 白覆，　　一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b09║   　離結觀察來，　　斷流不復縛。
T02n0099_p0149b10║   「長者！此偈有何 義？」　質多羅長者言：「尊者
T02n0099_p0149b11║   那伽 達多！世 尊說此偈耶？」　答言：「如是。」　質
T02n0099_p0149b12║   多羅長者語尊者那伽 達多言：「尊者！須臾
T02n0099_p0149b13║   默然，我當思惟此義。」　須臾默然思惟已，語
T02n0099_p0149b14║   尊者那伽 達多言：「青者謂戒也，白覆謂
T02n0099_p0149b15║   解脫也，一 輻者身念也，轉者轉出也，車者止
T02n0099_p0149b16║   觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅
T02n0099_p0149b17║   漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截
T02n0099_p0149b18║   多羅樹頭更不復生，未來世 滅不起法。　「觀
T02n0099_p0149b19║   察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生
T02n0099_p0149b20║   死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，
T02n0099_p0149b21║   如截多羅樹頭不復生，於未來世 成不起
T02n0099_p0149b22║   法。　「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，
T02n0099_p0149b23║   彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其
T02n0099_p0149b24║   根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來
T02n0099_p0149b25║   世 成不起法。是故，尊者那伽 達多！世 尊說
T02n0099_p0149b26║   此偈：
T02n0099_p0149b27║   「枝青以 白覆，　　一 輻轉之 車，
T02n0099_p0149b28║   　離結觀察來，　　斷流不復縛。
T02n0099_p0149b29║   「此世 尊所說偈，我已分別 也。」　尊者那伽 達
T02n0099_p0149c01║   多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」　答言：
T02n0099_p0149c02║   「不聞。」　尊者那伽 達多言：「長者！汝得善利 ，
T02n0099_p0149c03║   於此甚深佛法，賢聖慧眼得入 。」　時，質多羅
T02n0099_p0149c04║   長者聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作
T02n0099_p0149c05║   禮而去。
T02n0099_p0149c06║   　　　（五 六 七）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0149c07║   林精舍，與眾多上座比丘俱 。　時，有質多羅
T02n0099_p0149c08║   長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一
T02n0099_p0149c09║   面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說
T02n0099_p0149c10║   法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。　時，質多羅
T02n0099_p0149c11║   長者詣尊者那伽 達多比丘所，稽首禮足，
T02n0099_p0149c12║   退坐一 面。尊者那伽 達多告質多羅長者：
T02n0099_p0149c13║   「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心
T02n0099_p0149c14║   三昧、空心三昧。云 何 ？長者！此法為種種義
T02n0099_p0149c15║   故種種名？為一 義有種種名？」　質多羅長者
T02n0099_p0149c16║   問尊者那伽 達多：「此諸三昧為世 尊所說？
T02n0099_p0149c17║   為尊者自意說耶？」　尊者那伽 達多答言：「此世
T02n0099_p0149c18║   尊所說。」　質多羅長者語尊者那伽 達多：「聽我
T02n0099_p0149c19║   小思惟此義，然後當答。」　須臾思惟已，語尊
T02n0099_p0149c20║   者那伽 達多：「有法種種義、種種句、種種味，
T02n0099_p0149c21║   有法一 義種種味。」　復問長者：「云 何 有法種
T02n0099_p0149c22║   種義、種種句、種種味？」　長者答言：「無量三昧
T02n0099_p0149c23║   者，謂聖弟子心與慈俱 ，無怨、無憎、無恚，寬弘
T02n0099_p0149c24║   重心，無量修 習普緣，一 方充 滿。如是二 方、三
T02n0099_p0149c25║   方、四方上下，一 切世 間心與慈俱 ，無怨、無憎、
T02n0099_p0149c26║   無恚，寬弘重心，無量修 習，充 滿諸方，一 切世
T02n0099_p0149c27║   間普緣住 ，是名無量三昧。云 何 為無相
T02n0099_p0149c28║   三昧？謂聖弟子於一 切相不念，無相心三
T02n0099_p0149c29║   昧，身作證，是名無相心三昧。云 何 無所有
T02n0099_p0150a01║   心三昧？謂聖弟子度一 切無量識入 處，無
T02n0099_p0150a02║   所有，無所有心住 ，是名無所有心三昧。云
T02n0099_p0150a03║   何 空三昧？謂聖弟子世 間空，世 間空如實觀
T02n0099_p0150a04║   察，常住 不變易，非我、非我所，是名空心三
T02n0099_p0150a05║   昧，是名為法種種義、種種句、種種味。」　復問
T02n0099_p0150a06║   長者：「云 何 法一 義種種味？」　答言：「尊者！謂貪有
T02n0099_p0150a07║   量，若無諍者第一 無量，謂貪者是有相，恚、
T02n0099_p0150a08║   癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，
T02n0099_p0150a09║   恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無
T02n0099_p0150a10║   諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住 不變易空，
T02n0099_p0150a11║   非我、非我所，是名法一 義種種味。」　尊者那
T02n0099_p0150a12║   伽 達多問言：「云 何 ？長者！此義汝先所聞耶？」
T02n0099_p0150a13║   答言：「尊者！不聞。」　復告長者：「汝得大利 ，於
T02n0099_p0150a14║   甚深佛法，現賢聖慧眼得入 。」　質多羅長者
T02n0099_p0150a15║   聞尊者那伽 達多所說，歡喜隨喜，作禮而
T02n0099_p0150a16║   去。
T02n0099_p0150a17║   　　　（五 六 八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150a18║   林中，與諸上座比丘俱 。　時，有質多羅長者
T02n0099_p0150a19║   詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者
T02n0099_p0150a20║   伽 摩比丘所，稽首禮足，退坐一 面，白尊
T02n0099_p0150a21║   者伽 摩比丘：「所謂行者，云 何 名行？」　伽 摩
T02n0099_p0150a22║   比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」　復問：
T02n0099_p0150a23║   「云 何 身行？云 何 口行？云 何 意行？」　答言：「長者！
T02n0099_p0150a24║   出息、入 息名為身行。有覺、有觀名為口
T02n0099_p0150a25║   行。想、思名為意行。」　復問：「何 故出息、入 息名
T02n0099_p0150a26║   為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意
T02n0099_p0150a27║   行？」　答：「長者！出息、入 息是身法，依於身、屬
T02n0099_p0150a28║   於身、依身轉，是故出息、入 息名為身行。有
T02n0099_p0150a29║   覺、有觀故則 口語，是故有覺、有觀是口行。想、
T02n0099_p0150b01║   思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是
T02n0099_p0150b02║   故想、思是意行。」　復問：「尊者！覺、觀已，發口語，
T02n0099_p0150b03║   是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、
T02n0099_p0150b04║   屬於心想轉，是故想、思名為意行。」　復問：
T02n0099_p0150b05║   「尊者！有幾法？
T02n0099_p0150b06║   「若人捨身時，　　彼身屍臥地，
T02n0099_p0150b07║   　棄於丘塜間，　　無心如木石。」
T02n0099_p0150b08║   答言：「長者！
T02n0099_p0150b09║   「壽暖及與識，　　捨身時俱 捨，
T02n0099_p0150b10║   　彼身棄塜間，　　無心如木石。」
T02n0099_p0150b11║   復問：「尊者！若死、若入 滅盡正受，有差別 不？」
T02n0099_p0150b12║   答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名
T02n0099_p0150b13║   為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，
T02n0099_p0150b14║   不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則 命終、
T02n0099_p0150b15║   入 滅正受差別 之 相。」　復問：「尊者！云 何 入 滅
T02n0099_p0150b16║   正受？」　答言：「長者！入 滅正受，不言：『我入 滅正
T02n0099_p0150b17║   受，我當入 滅正受。』然先作如是漸息方便 ，
T02n0099_p0150b18║   如先方便 ，向入 正受。」　復問：「尊者！入 滅正受
T02n0099_p0150b19║   時，先滅何 法？為身行、為口行、為意行耶？」
T02n0099_p0150b20║   答言：「長者！入 滅正受者，先滅口行，次身行、
T02n0099_p0150b21║   次意行。」　復問：「尊者！云 何 為出滅正受？」　答言：
T02n0099_p0150b22║   「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，
T02n0099_p0150b23║   我當出正受。』然先已作方便 心，如其先心
T02n0099_p0150b24║   而起。」　復問：「尊者！起滅正受者，何 法先起，
T02n0099_p0150b25║   為身行、為口行、為意行耶？」　答言：「長者！從
T02n0099_p0150b26║   滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」　復
T02n0099_p0150b27║   問：「尊者！入 滅正受者。云 何 順趣、流注、浚輸？」
T02n0099_p0150b28║   答言：「長者！入 滅正受者，順趣於離、流注於
T02n0099_p0150b29║   離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸
T02n0099_p0150c01║   於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」　復
T02n0099_p0150c02║   問：「尊者！住 滅正受時，為觸幾觸？」　答言：「長者！
T02n0099_p0150c03║   觸不動 、觸無相、觸無所有。」　復問：「尊者！入 滅
T02n0099_p0150c04║   正受時，為作幾法？」　答言：「長者！此應先問，何
T02n0099_p0150c05║   故今問，然當為汝說。比丘入 滅正受者，作
T02n0099_p0150c06║   於二 法，止以 觀。」　時，質多羅長者聞尊者迦摩
T02n0099_p0150c07║   所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0150c08║   　　　（五 六 九）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0150c09║   林中，與眾多上座比丘俱 。　時，質多羅長者
T02n0099_p0150c10║   詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一 面坐。諸
T02n0099_p0150c11║   上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、
T02n0099_p0150c12║   照、喜；示、教、照、喜已，默然住 。　時，質多羅長者
T02n0099_p0150c13║   從座起，偏 袒右肩，右膝著地，合十指掌，
T02n0099_p0150c14║   請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸
T02n0099_p0150c15║   上座默然受請。　時，彼長者知諸上座默
T02n0099_p0150c16║   然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲
T02n0099_p0150c17║   食，敷床座，晨朝遣使白：「時到 。」　時，諸上座
T02n0099_p0150c18║   著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽
T02n0099_p0150c19║   首禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座：「所
T02n0099_p0150c20║   謂種種界，云 何 為種種界？」　時，諸上座默然而
T02n0099_p0150c21║   住 。如是再 三。　爾時，尊者梨犀達多眾中
T02n0099_p0150c22║   下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答
T02n0099_p0150c23║   彼長者所問。」　諸上座答言：「可。」　長者質多羅即
T02n0099_p0150c24║   問言：「尊者！所謂種種界，何 等種種界？」　梨
T02n0099_p0150c25║   犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識
T02n0099_p0150c26║   界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、
T02n0099_p0150c27║   香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識
T02n0099_p0150c28║   界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、
T02n0099_p0150c29║   法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」
T02n0099_p0151a01║   爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供 養。眾
T02n0099_p0151a02║   僧 食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一
T02n0099_p0151a03║   卑床，於上座前 坐聽法。　爾時，上座為長
T02n0099_p0151a04║   者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。　時，
T02n0099_p0151a05║   諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨
T02n0099_p0151a06║   犀達多比丘！汝真辯捷，知事 而說，若於餘
T02n0099_p0151a07║   時，汝應常如此應。」　時，諸上座聞梨犀達多
T02n0099_p0151a08║   所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0151a09║   　　　（五 七○）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151a10║   林中，與眾多上座比丘俱 。　時，質多羅長者
T02n0099_p0151a11║   詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸上
T02n0099_p0151a12║   座言：「諸世 間所見，或說有我，或說眾生，
T02n0099_p0151a13║   或說壽命，或說世 間吉凶 。云 何 ？尊者！此諸
T02n0099_p0151a14║   異見，何 本、何 集、何 生、何 轉？」　時，諸上座默然
T02n0099_p0151a15║   不答。如是三問，亦三默然。　時，有一 下座
T02n0099_p0151a16║   比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答
T02n0099_p0151a17║   彼長者所問。」　諸上座言：「善能答者答。」　時，長
T02n0099_p0151a18║   者即問梨犀達多：「尊者！凡世 間所見，何 本、
T02n0099_p0151a19║   何 集、何 生、何 轉？」　尊者梨犀達多答言：「長者！
T02n0099_p0151a20║   凡世 間所見，或言有我，或說眾生，或說
T02n0099_p0151a21║   壽命，或說世 間吉凶 ，斯等諸見，一 切皆以
T02n0099_p0151a22║   身見為本，身見集、身見生、身見轉。」　復問：「尊
T02n0099_p0151a23║   者！云 何 為身見？」　答言：「長者！愚癡無聞凡夫
T02n0099_p0151a24║   見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、
T02n0099_p0151a25║   識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是
T02n0099_p0151a26║   名身見。」　復問：「尊者！云 何 得無此身見？」　答言：
T02n0099_p0151a27║   「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見
T02n0099_p0151a28║   色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、
T02n0099_p0151a29║   識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，
T02n0099_p0151b01║   是名得無身見。」　復問：「尊者！其父何 名？於
T02n0099_p0151b02║   何 所生？」　答言：「長者！我生於後方長者家。」
T02n0099_p0151b03║   質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二
T02n0099_p0151b04║   父本是善知識。」　梨犀達多答言：「如是，長者！」
T02n0099_p0151b05║   質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住 此
T02n0099_p0151b06║   菴羅林中，我盡形壽供 養衣服、飲食、隨病
T02n0099_p0151b07║   湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」　時，尊者梨
T02n0099_p0151b08║   犀達多受質多羅長者請，供 養障礙故，久
T02n0099_p0151b09║   不詣世 尊所。　時，諸上座比丘為質多羅長
T02n0099_p0151b10║   者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅
T02n0099_p0151b11║   長者歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0151b12║   　　　（五 七一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0151b13║   林中，與眾多上座比丘俱 。　時，有質多羅長
T02n0099_p0151b14║   者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一 面，白諸
T02n0099_p0151b15║   上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請
T02n0099_p0151b16║   食。」　時，諸上座默然受請。　質多羅長者知諸
T02n0099_p0151b17║   上座默然受請已，即自還家。星夜備 具 種
T02n0099_p0151b18║   種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到 。」　諸
T02n0099_p0151b19║   上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，
T02n0099_p0151b20║   就座而坐。　時，質多羅長者自手供 養種種飲
T02n0099_p0151b21║   食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一 卑
T02n0099_p0151b22║   床，於上座前 坐聽法。　時，諸上座為長者說
T02n0099_p0151b23║   種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，
T02n0099_p0151b24║   質多羅長者亦隨後去。　諸上座食諸酥酪
T02n0099_p0151b25║   蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。　爾時，有
T02n0099_p0151b26║   一 下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大
T02n0099_p0151b27║   熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」　諸上座答言：
T02n0099_p0151b28║   「汝能爾者，佳 。」　時，摩訶迦即入 三昧，如其正
T02n0099_p0151b29║   受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四
T02n0099_p0151c01║   方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：
T02n0099_p0151c02║   「所作可止？」　答言：「可止。」　時，尊者摩訶迦即止
T02n0099_p0151c03║   神通，還於自房。　時，質多羅長者作是念：「最
T02n0099_p0151c04║   下座比丘而能有此大神通力 ，況復中座及
T02n0099_p0151c05║   與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比
T02n0099_p0151c06║   丘至所住 房，禮尊者摩訶迦足，退坐一 面，
T02n0099_p0151c07║   白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現
T02n0099_p0151c08║   化。」　尊者摩訶迦言：「長者！勿 見恐怖。」　如是三
T02n0099_p0151c09║   請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神
T02n0099_p0151c10║   通變化。　尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，
T02n0099_p0151c11║   取乾草木積聚已，以 一 張[疊*毛]覆上。」　質多羅
T02n0099_p0151c12║   長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者
T02n0099_p0151c13║   摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以 [疊*毛]覆上。」　時，尊者摩
T02n0099_p0151c14║   訶迦即入 火光 三昧，於戶鉤孔中出火焰
T02n0099_p0151c15║   光 ，燒其積薪都盡，唯白[疊*毛]不然，語長者
T02n0099_p0151c16║   言：「汝今見不？」　答言：「已見。尊者！實為奇特。」　尊
T02n0099_p0151c17║   者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以 不放
T02n0099_p0151c18║   逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不
T02n0099_p0151c19║   放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！
T02n0099_p0151c20║   此及餘功 德，一 切皆以 不放逸為本，不放
T02n0099_p0151c21║   逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿
T02n0099_p0151c22║   耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」　質多羅長
T02n0099_p0151c23║   者白尊者摩訶迦：「願常住 此林中，我當盡
T02n0099_p0151c24║   壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」　尊者摩訶迦有行
T02n0099_p0151c25║   因緣故，不受其請。　質多羅長者聞說法已，
T02n0099_p0151c26║   歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
T02n0099_p0151c27║   尊者摩訶迦不欲令供 養利 障罪故，即從
T02n0099_p0151c28║   座起去，遂不復還。
T02n0099_p0151c29║   　　　（五 七二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅林中，與眾
T02n0099_p0152a01║   多上座比丘俱 。　爾時，眾多上座比丘集於
T02n0099_p0152a02║   食堂，作如是論議：「諸尊！於意云 何 ？謂眼繫
T02n0099_p0152a03║   色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a04║   意法，為意繫法耶？法繫意耶？」　時，質多羅長
T02n0099_p0152a05║   者行有所營，便 過精舍，見諸上座比丘集
T02n0099_p0152a06║   於食堂，即便 前 禮諸上座足，禮足已，問言：
T02n0099_p0152a07║   「尊者集於食堂，論說何 法？」　諸上座答言：「長
T02n0099_p0152a08║   者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫
T02n0099_p0152a09║   色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0152a10║   意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」　長者問
T02n0099_p0152a11║   言：「諸尊者於此義云 何 記說？」　諸上座言：「於
T02n0099_p0152a12║   長者意云 何 ？」　長者答諸上座言：「如我意，
T02n0099_p0152a13║   謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，
T02n0099_p0152a14║   非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。
T02n0099_p0152a15║   譬如二 牛，一 黑一 白，駕以 軛鞅。有人問言：
T02n0099_p0152a16║   『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問
T02n0099_p0152a17║   不？」　答言：「長者！非等問也。所以 者何 ？非黑
T02n0099_p0152a18║   牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是
T02n0099_p0152a19║   其繫也。」　「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃
T02n0099_p0152a20║   至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪
T02n0099_p0152a21║   是其繫也。」　時，質多羅長者聞諸上座所說，歡
T02n0099_p0152a22║   喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0152a23║   　　　（五 七三）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅林中。時，有
T02n0099_p0152a24║   阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來
T02n0099_p0152a25║   詣質多羅長者所，共相問訊慰勞 已，於一 面
T02n0099_p0152a26║   住 。　質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾
T02n0099_p0152a27║   時？」　答言：「長者！我出家已來二 十餘年。」　質
T02n0099_p0152a28║   多羅長者問言：「汝出家來過二 十年，為得
T02n0099_p0152a29║   過人法，究竟知見，安樂住 不？」　答言：「長者！
T02n0099_p0152b01║   雖出家過二 十年，不得過人法，究竟知見，
T02n0099_p0152b02║   安樂住 ，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥
T02n0099_p0152b03║   於土中。」　質多羅長者言：「此非名稱法、律，此
T02n0099_p0152b04║   是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不
T02n0099_p0152b05║   可依止。唐名出家過二 十年，躶形、拔髮、乞
T02n0099_p0152b06║   食，人間遊行，臥灰土中。」　阿耆毘問質多羅
T02n0099_p0152b07║   長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」　質
T02n0099_p0152b08║   多羅長者答言：「我為世 尊弟子過二 十年。」
T02n0099_p0152b09║   復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二
T02n0099_p0152b10║   十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」　質多羅
T02n0099_p0152b11║   長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復
T02n0099_p0152b12║   經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復
T02n0099_p0152b13║   起於血氣，如世 尊所說五 下分結，不見一
T02n0099_p0152b14║   結而不斷者，若一 結不斷，當復還生此世 。」
T02n0099_p0152b15║   如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以 衣拭面，
T02n0099_p0152b16║   謂質多羅長者言：「我今當作何 計？」　質多羅
T02n0099_p0152b17║   長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當
T02n0099_p0152b18║   給汝衣鉢供 身之 具 。」　阿耆毘迦須臾思惟已，
T02n0099_p0152b19║   語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」
T02n0099_p0152b20║   時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上
T02n0099_p0152b21║   座所，禮諸上座足，於一 面坐。白諸上座比
T02n0099_p0152b22║   丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今
T02n0099_p0152b23║   求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當
T02n0099_p0152b24║   供 給衣鉢眾具 。」　諸上座即令出家，剃 除鬚
T02n0099_p0152b25║   髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以 善男子剃
T02n0099_p0152b26║   除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修 梵
T02n0099_p0152b27║   行……。」得阿羅漢。
T02n0099_p0152b28║   　　　（五 七四）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0152b29║   林中，與諸上座比丘俱 。　時，有尼犍若提
T02n0099_p0152c01║   子與五 百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅
T02n0099_p0152c02║   長者以 為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子
T02n0099_p0152c03║   將五 百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟
T02n0099_p0152c04║   子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一
T02n0099_p0152c05║   面坐。　時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝
T02n0099_p0152c06║   信 沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」　質多羅
T02n0099_p0152c07║   長者答言：「我不以 信 故來也。」　阿耆毘言：
T02n0099_p0152c08║   「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能
T02n0099_p0152c09║   息有覺有觀者，亦能以 繩繫縛於風，若能
T02n0099_p0152c10║   息有覺有觀者，亦可以 一 把土斷恒水
T02n0099_p0152c11║   流，我於行、住 、坐、臥智見常生。」　質多羅長者
T02n0099_p0152c12║   問尼犍若提子：「為信 在前 耶？為智在前 耶？
T02n0099_p0152c13║   信 之 與智，何 者為先？何 者為勝？」　尼犍若提
T02n0099_p0152c14║   子答言：「信 應在前 ，然後有智，信 智相比，智
T02n0099_p0152c15║   則 為勝。」　質多羅長者語尼犍若提子：「我已求
T02n0099_p0152c16║   得息有覺有觀，內淨一 心，無覺無觀，三昧生
T02n0099_p0152c17║   喜樂，第二 禪具 足住 。我晝亦住 此三昧，夜亦
T02n0099_p0152c18║   住 此三昧，終夜常住 此三昧，有如是智，何
T02n0099_p0152c19║   用信 世 尊為？」　尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、
T02n0099_p0152c20║   不直、不直所生。」　質多羅長者言：「汝先言我
T02n0099_p0152c21║   不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云 何 言
T02n0099_p0152c22║   諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前 實者，
T02n0099_p0152c23║   後則 虛，後實者，前 則 虛。汝先言：『我於行、住 、
T02n0099_p0152c24║   坐、臥知見常生。』汝於前 後，小事 不知。云 何
T02n0099_p0152c25║   知過人法？若知、若見、安樂住 事 ？」長者復問
T02n0099_p0152c26║   尼犍若提子：「有於一 問、一 說、一 記論，乃至
T02n0099_p0152c27║   十問、十說、十記論，汝有此不？若無一 問、一 說、
T02n0099_p0152c28║   一 記論，乃至十問、十說、十記論。云 何 能誘
T02n0099_p0152c29║   於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」　於是
T02n0099_p0153a01║   尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還
T02n0099_p0153a02║   顧。
T02n0099_p0153a03║   　　　（五 七五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 菴羅聚落菴羅
T02n0099_p0153a04║   林中，與眾多上座比丘俱 。　爾時，質多羅長者
T02n0099_p0153a05║   病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，
T02n0099_p0153a06║   語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作
T02n0099_p0153a07║   轉輪王。」　質多羅長者語諸天言：「若作轉
T02n0099_p0153a08║   輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」　時，長者親屬語
T02n0099_p0153a09║   長者：「汝當繫念。汝當繫念。」　質多羅長者語
T02n0099_p0153a10║   親屬：「何 故汝等教我繫念，繫念？」　彼親屬言：
T02n0099_p0153a11║   「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫
T02n0099_p0153a12║   念、繫念也。」　長者語諸親屬：「有諸天人來
T02n0099_p0153a13║   至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖
T02n0099_p0153a14║   王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無
T02n0099_p0153a15║   常、苦、空、非我。』」　彼諸親屬語質多羅長者：「轉
T02n0099_p0153a16║   輪王有何 ，而彼諸天教汝願求？」　長者答言：
T02n0099_p0153a17║   「轉輪王者以 正法治化，是故諸天見如是
T02n0099_p0153a18║   福利 故，而來教我為發願求。」　諸親屬言：
T02n0099_p0153a19║   「汝今用心，當如之 何 ？」　長者答言：「諸親屬！我
T02n0099_p0153a20║   今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，
T02n0099_p0153a21║   不受血氣，如世 尊說，五 下分結我不見有，
T02n0099_p0153a22║   我不自見一 結不斷，若結不斷，則 還生
T02n0099_p0153a23║   此世 。」　於是長者即從床起，結加 趺坐，正念
T02n0099_p0153a24║   在前 ，而說偈言：
T02n0099_p0153a25║   「服食積所積，　　廣度於眾難，
T02n0099_p0153a26║   　施上進福田，　　殖斯五 種力 。
T02n0099_p0153a27║   　以 斯義所欲，　　俗 人處於家，
T02n0099_p0153a28║   　我悉得此利 ，　　已免於眾難。
T02n0099_p0153a29║   　世 間所聞習，　　遠離眾難事 ，
T02n0099_p0153b01║   　生樂知稍難，　　隨順等正覺。
T02n0099_p0153b02║   　供 養持戒者，　　善修 諸梵行，
T02n0099_p0153b03║   　漏盡阿羅漢，　　及聲聞牟尼。
T02n0099_p0153b04║   　如是超越見，　　於上諸勝處，
T02n0099_p0153b05║   　常行士夫施，　　剋 終獲大果。
T02n0099_p0153b06║   　習行眾多施，　　施諸良福田，
T02n0099_p0153b07║   　於此世 命終，　　化生於天上。
T02n0099_p0153b08║   　五 欲具 足滿，　　無量心悅樂，
T02n0099_p0153b09║   　獲斯妙果報，　　以 無慳悋故。
T02n0099_p0153b10║   　在所處受生，　　未曾不歡喜。」
T02n0099_p0153b11║   質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不
T02n0099_p0153b12║   煩熱天。　爾時，質多羅天子作是念：「我不應
T02n0099_p0153b13║   停 此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如
T02n0099_p0153b14║   力 士屈伸 臂頃，以 天神力 至菴羅林中，
T02n0099_p0153b15║   放身天光 ，遍照菴羅林。　時，有異比丘夜起
T02n0099_p0153b16║   出房，露地經行，見勝光 明普照樹林。即
T02n0099_p0153b17║   說偈言：
T02n0099_p0153b18║   「是誰妙天色，　　住 於虛空中，
T02n0099_p0153b19║   　譬如純金山，　　閻浮檀淨光 。」
T02n0099_p0153b20║   質多羅天子說偈答言：
T02n0099_p0153b21║   「我是天人王，　　瞿曇名稱子，
T02n0099_p0153b22║   　是菴羅林中，　　質多羅長者，
T02n0099_p0153b23║   　以 淨戒具 足，　　繫念自寂靜，
T02n0099_p0153b24║   　解脫身具 足，　　智慧身亦然，
T02n0099_p0153b25║   　我知法故來，　　仁者應當知，
T02n0099_p0153b26║   　當於彼涅槃，　　此法法如是。」
T02n0099_p0153b27║   質多羅天子說此偈已，即沒不現。
T02n0099_p0153b28║   雜阿含經卷第二 十一